Nippon Budo Sosei-Kai

• 義 - Gi -  RECTITUD (decisiones correctas)

Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurái no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

• 勇 - Yuu - CORAJE

Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurái debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

• 仁 - Jin - BENEVOLENCIA

Mediante el entrenamiento intenso el samurái se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

• 礼 - Rei - RESPETO

Los samuráis no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurái es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurái recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurái se vuelve evidente en tiempos de apuros.

• 誠 - Makoto - HONESTIDAD, SINCERIDAD ABSOLUTA

Cuando un samurái dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de “dar su palabra” no ha de “prometer”, el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

• 名誉「名譽 - Meiyo - HONOR

El auténtico samurái sólo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones tomadas y cómo son llevadas a cabo reflejan quién es verdadero ser de sus ejecutores. Nadie puede ocultarse de si mismo.

• 忠義 - Chuugi -  LEALTAD

Haber hecho o dicho “algo”, significa que ese “algo” le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurái es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

La primera vez que supe del Maestro Yuichi Negishi fue, como muchos, a través de diversas publicaciones de artes marciales de nuestro país a finales de los 80. Inmediatamente me sentí atraído por saber más de este Maestro. Había varias características que, reunidas en la misma persona, hacían muy atractiva la idea de conocerle. Sin embargo hasta hace tan sólo unos días, ya en pleno año 2000, no me ha sido posible hacerlo.

Gracias a los artículos que he escrito para diferentes medios especializados, uno de los alumnos del Maestro Negishi residente en España contactó conmigo con el fin de mediar con la Asociación Shito-Ryu que dirige mi Maestro, el Shihan Yoshiho Hirota. Este primer contacto derivó en posteriores gestiones que culminaron en un provechoso seminario de fin de semana celebrado en el Hombu Dojo de la “Asociació Esportiva Shito-Ryu Catalunya” (Soke Mabuni Kenei DentoShito-Ryu Karate-Do Rengo).

Dicho seminario destinado a cinturones negros de la Asociación tuvo una magnífica acogida corroborada por la nutrida asistencia de Maestros, Profesores y practicantes de elevado nivel de nuestra Asociación. Hay que destacar la presencia como invitado especial del Maestro Alberto Llusía, 6º Dan Kobayashi Shorin-Ryu Shin Shu Kan, quien compartió muy gratamente con nosotros en el seminario.

Gracias al Maestro Y. Hirota, pude llevar a cabo esta entrevista, con las palabras de tan singular maestro. Deseo que los lectores disfruten de esta información, de la misma forma que nosotros los hicimos en su compañía.

PRESENTACIÓN

El Maestro Yuichi Negishi comenzó la práctica del Karate a la edad de 15 años, primero con unos discípulos del Maestro Manzo Iwata y posteriormente bajo su tutela.

El Maestro Manzo Iwata fue discípulo del fundador del estilo Shito-Ryu, Kenwa Mabuni, pero también tuvo la oportunidad de conocer y aprender otros sistemas de combate con el famoso y poco conocido en occidente Saiko Fujita (1).

Asimismo, el Maestro Negishi es el heredero de una antigua tradición familiar de cerca 700años. En la actualidad es el Soke (heredero / jefe de clan / cabeza de familia) en 10ª Generación del estilo Shinkyoku-Ryu de Tai-Jutsu (2). Esta tradición la recibió de su abuelo Hasekawa Kazuzyu (8ª generación) quien, al parecer y por su decisión personal, pasó directamente de la 8ª a la 10ª generación. Esta tradición marcial familiar ha sido transmitida siempre de padres a hijos. Las técnicas se enseñan en el más estricto sentido de un arte marcial tradicional y por ese motivo no es un sistema en el que tenga cabida la competición deportiva.

El Maestro Negishi es muy celoso de su ancestral tradición familiar, él es en la actualidad 9º Dan, recibiendo su Diploma de Generación el 5 de Mayo de 1973. En sus enseñanzas sigue fiel al legado de su abuelo, que deseaba de una forma obsesiva que “las técnicas se practicaran limpiamente pero con mucho dolor”, no desea que las técnicas se cambien o se tergiversen, antes prefiere no enseñar.

Dentro de la tradición familiar, el Maestro es también en 4ª generación heredero de la antigua escuela (Ryu-Ha) Tamiya-Ryu de Iai-Do (Arte Marcial consistente en el aprendizaje del Desenvaine de la Katana). Para reunir todos sus conocimientos, el Maestro Negishi fundó la Sosei-Kai.

ENTREVISTA al Maestro Yuichi Negishi, 8º Dan Shito-Ryu Sosei-kai Karate-Do, Soke 9º Dan Shinkyoku-Ryu Tai-Jitsu

- Maestro ¿dónde nació y cuando?

Tokio, 7 de diciembre de 1940.

-¿Dónde y con quién comenzó la práctica del Karate?, ¿con el Maestro Iwata?

Sí, Karate con el Maestro Manzo Iwata, pero dos años antes con los alumnos del Maestro Iwata.

- ¿Ha practicado con otros Maestros?

Si, con el Soke Mabuni Sensei. Mi posición anterior era la de Secretario General de Shito-Ryu, así que estaba viajando constantemente entre Tokio y Osaka, entre el Soke Mabuni y mi Maestro Manzo Iwata. En Osaka entrenaba también con el Maestro Sakio Ken, ahora Presidente. Este era mayor que mi Maestro (Sénior). Mi Maestro fue Saiko Shihan de Shito-Ryu, en Japón funcionan las cosas así, Sempai-Kohai. Sin embargo, el Maestro Sakio Ken, pese a ser alumno más antiguo del fundador Kenwa Mabuni, cedió voluntariamente su posición entregándola al Soke Mabuni. Mi posición entonces como Secretario General me hacía estar con todos los Maestros importantes de Shito-Ryu, como Shihan Kuniba, Shihan Sakagami, etc.

- ¿Practica usted el Kobudo? ¿Con quién aprendió?

No, no practiqué Kobudo, sin embargo practico Jodo, del cual soy Soke.

- ¿Tai Jitsu?

De Tai-Jitsu también soy Soke, me viene de línea familiar, pero no conozco Okinawa Kobudo.

- Maestro ¿conoce algún otro estilo aparte del Shito-Ryu?

Si, a través del Shihan Sakagami, él me enseñaba hasta que falleció. Era la línea Itosu-Kai. También con Shihan Kinjo de Shorin-Ryu.

- Maestro, hoy hemos entrenado el Kata Nipaipo, que pertenece al legado del Maestro Gokenki. ¿Conoce usted algo de la herencia de este Maestro en Shito-Ryu o del Hakutsuru Ken?

No, pero quiero aprender más, no conozco bien esa línea, me queda todavía mucho por aprender. No sé quién puede saber sobre ello. Indagaré cuando regrese a Japón, quiero ir a ver al Soke y hablar con él. También deseo tener tiempo para mí, pero quiero investigar, saber más sobre Hakutsuru, pues aún me falta mucho por aprender.

- ¿Y el Satto-Ryu Ninjutsu?

¿Nanban Satto-Ryu?, es el estilo de mi Maestro Manzo Iwata.

- ¿El aprendió con el Maestro Saiko Fujita?

Si, aprendió con él. Pero mi Maestro no quiso continuar la tradición. El Ninpo, la técnica Ninja, es la técnica del ladrón. No quiero enseñarla. Creo que el hijo del Maestro Iwata no conoce esta técnica. Además, mi Maestro habló conmigo para eliminar tal conocimiento.

Desde hace un tiempo, en todo el mundo, se dicen mentiras sobre el Koga-Ryu Ninpo, así que mi Maestro decidió no enseñarlo. El nos enseñó algunas técnicas, aunque no de una forma seria. Algunas técnicas sueltas de ataque y defensa.

El fue alumno de Saiko Jujita, 14º sucesor del estilo Koga.Ryu Ninjutsu y heredero como Soke del estilo de Ju-Jitsu Nanban Satto-Ryu.

- ¿Cual es la importancia que se le debe dar, según usted, al karate Deportivo en comparación con el Karate Tradicional?

Pienso que los dos aspectos son importantes. La gente necesita el deporte. El Karate del Maestro Itosu que nosotros tenemos en nuestra línea fue el primero en cambiar hacia la educación física a través de la práctica del Karate.

El estilo Shotokan perfeccionó esta idea como heredero de esta línea, no tiene influencia de otras líneas de Karate.

El Deporte es necesario para que sea conocido a nivel mundial, para que pueda ser disciplina en los Juegos Olímpicos. La parte deportiva, no obstante, es sólo el inicio. Uno no debe olvidar sus orígenes. Cuando se es joven se puede practicar la parte deportiva, pero cuando se llega a cierta edad ya no se puede competir, entonces es el momento de volver al Karate Tradicional. Nunca se puede olvidar la parte Tradicional del Karate.

- ¿Cuantos años lleva en Venezuela, Sensei?

Veinte años.

¿Es usted entonces el pionero del Karate Shito-Ryu en Venezuela?

Soko Sato es el Maestro más antiguo en Venezuela. Era compañero mío en la Universidad. Yo era del 4º Curso y el del 5º, es decir Kohai, no obstante en Venezuela es el Maestro más antiguo.

- Usted es el Soke de la escuela Shinkyoku-Ryu Tai Jutsu, ¿cuáles son las características de su escuela?

Nosotros tenemos técnicas policiales, como el Taiho Jitsu. Esta es su característica, técnica destinada a la policía.

- ¿Qué le ha parecido el Curso celebrado aquí, en Barcelona, con la Asoc. Shito-Ryu Catalunya (Soke Mabuni Kenei Dento Shito-Ryu Karate-Do Rengo)?.

Muy bueno el nivel del grupo de cinturones negros. Poseen un nivel alto. En el año 1993 y antes en los ochenta, vine a España. Acudieron a entrenar cinturones negros de la Federación Española con un alto nivel de 3º, 4º y 5º Dan. Yo ignoro cuál era el nivel de Dan de ustedes en este seminario, sin embargo su técnica de base es muy buena, han aprendido muy rápido. Estoy muy contento y agradecido por haber podido estar aquí con ustedes.

He estado en treinta y dos países dando cursos y me gustó mucho el curso de estos dos días. En Madrid también estuve a gusto, pero no sé, aquí mi trabajo ha sido menor en esfuerzo y muy gratificante. En otros seminarios he tenido que estar practicando todo el tiempo, pero ayer y hoy con tan solo hablar, los participantes ya sabían qué quería decir y lo hacían.

- Muchas gracias Maestro por su tiempo y todo los que nos ha enseñado, esperamos volver a tenerle entre nosotros en otra ocasión.

Doy las gracias especialmente al Maestro Hirota, del cual siento una sana envidia por su numeroso grupo y su elevada técnica. Yo también tengo buenos alumnos, algunos son campeones sudamericanos. Ahora estoy fomentando mi grupo en España también, tanto de Ju-Jitsu/Taijitsu como de Karate, y espero que algún día lleguen a ser como ustedes. Muchas Gracias.

NOTAS.-

(1) Apodado “el último Ninja”, el Maestro Saiko Fujita nació el 13 de agosto de 1899 en Tokio, en el departamento de Asakusa. Desde la época de los Tokugawa, su familia había trabajado para los servicios de información. Su verdadero nombre era Isamu, pero cambiaría posteriormente a Saiko a raíz de sus estudios de diseño donde firmaba con ese nombre sus croquis. Su padre, de nombre Morinosuke, era un experto en el arte del Hojo-Jutsu (3) e inspector de policía de profesión, que se retiró en 1912. El abuelo de Saiko Fujita era el heredero en 13ª generación del estilo Koga-Ryu Nin-Jutsu.

Su infancia fue diferente a la de otros niños de su edad. Salvado de milagro después de sufrir un paro cardíaco a la edad de 5 años a causa de la difteria, comenzó su aprendizaje marcial en el arte familiar de mano de su abuelo desde la edad de tres años hasta los once. De un carácter violento, el joven Fujita fue mandado por sus padres a un Templo con el fin de educarlo. Al cabo de un tiempo y después de algún incidente fue devuelto a su casa por su carácter rebelde. A la edad de siete años, tras el fallecimiento de su madre, inicia una serie de paseos en solitario por los montes cercanos que le llevan a contactar con los célebres “Yamabushi”, los monjes guerreros de las montañas. De ellos aprendería diferentes ritos, conjuros y formas de meditar. En 1910 tras la muerte de su abuelo, pasa a ser el 14º sucesor del estilo familiar de Koga-Ryu nin-Jutsu. De los 13 a los 18 años entrenó Judo y Kendo. Posteriormente él sería instructor de la Policía de Tokio en estas disciplinas.

Poco más tarde contactó por casualidad con la escuela Nanban Satto-Ryu Kenpo, esta escuela tenía como especialidad el ataque a los puntos vitales del cuerpo humano. Durante 5 años entrenó en esta escuela y poco antes de la muerte de su Maestro, Hashimoto Ippusai, le fueron transmitidos todos los secretos de este estilo siendo nombrado 3º Soke de Nanban Satto-Ryu Kenpo.

La reputación del Maestro Fujita era muy conocida en su época, teniendo por ello serios conflictos. En 1937 obtuvo un puesto en el seno de las Fuerzas Especiales, en la escuela de espionaje de Nakano. Su trabajo era enseñar técnicas de combate y aspectos particulares del Koga-Ryu Ninjutsu como infiltración, de evasión, des-personalización, el arte del envenenamiento, obtención de información, etc.

Entre 1939 y 1945, durante la Segunda Guerra Mundial, no se sabe muy bien cuál fue su trayectoria (4).

En 1945, terminada la guerra, el ejército americano ocupa Japón y prohibe las artes marciales. En 1951, después del fin de la prohibición, crea el Centro Japonés de Estudios sobre las Técnicas Marciales (Nihon Bujutsu Kenkyu Jo). Publicó su primer libro en 1953, que basó sobre la escuela de bastón Shindo Muso. Su segundo libro vería la luz en 1958, su título Kenpo Gokui Toshin Sappo Satsu Kappo Meikai (Estudio de los Puntos Vitales Mortales o que sirven para reanimar, extraídos de al enseñanza profunda del Kenpo). El Maestro Saiko Fujita falleció el 4 de Enero de 1966.

Entre las personas que recibieron enseñanzas suyas está el fundador del estilo Shito-Ryu de Karate-Do, Kenwa Mabuni, como también su hijo, el actual Soke Kenei Mabuni. Asismismo el Maestro Manzo Iwata, a la vez discípulo de Kenwa Mabuni, recibió su herencia marcial y familiar. Otro Maestro en recibir su colección personal de pergaminos antiguos fue Nawa Yumio, uno de los últimos especialistas en materia de Ninjutsu.

(3) El Hojo-Jutsu es un arte marcial consistente en atar a un adversario por medio de cuerdas. La primera escuela que desarrolló este arte fue la Takenouchi.Ryu, fundada en el siglo XVI. Más tarde, la escuela Itatsu-Ryu, fundada en el siglo XVII, también se especializaría en esta disciplina. A principios de 1920 este arte fue introducido en los medios policiales del Japón por el Maestro Takagi Shimizu, gran Maestro del estilo Itatsu-Ryu.

(5) Nanban Satto-Ryu Kenpo: Satto = Derribar y matar, Ryu = Escuela; Kenpo = Ley del Puño,

Boxeo.

(4) En una obra relativamente reciente del Maestro francés y pionero del Karate en Europa y único 10 Dan, el famoso Henry Plee (L’Art Sublime et Ultime des Points Vitaux) ex¡scribe que el “Centro Nacional Japonés de Investigación sobre las Técnicas Guerreras Ancestrales” fue creado por el Estado Mayor del ejército japonés en 1944. Asimismo indica que el Jefe del Centro era el Maestro Saiko Fujita, 10º Dan. Sin embargo y aunque no nombra, no dice que tuviera relación directa con la Unidad 731, que era la encargada de efectuar investigaciones, testando directamente en los puntos vitales de los prisioneros de guerra. Si que indica que el Centro pidió a varias unidades de investigación que experimentaran minuciosamente todos los puntos vitales, entre ellas posiblemente la 731. (Les secrets de Point Vitaux. Henry Plee revista Karate-Bushido Nº 254 págs. 54-55). El Maestro francés de Ninjutsu, Sylvain Guintard, en su artículo “Saiko Fujita… au-delá du reel” en la revista especializada Karate-Bushido (nº 267) y en el cual me he basado para la confección de esta información, indica que el Maestro Fujita no perteneció jamás a la Unidad

731. Nota del autor.

(2) Shinkyoku-Ryu Tai-Jitsu: Técnica del Cuerpo de la Escuela de los Corazones Nobles.

Es adecuado, justo y necesario, escuchar a los mayores. No sólo por respeto, sino por aprovecharnos de su experiencia, labrada tras años de entrenamiento y enseñanza, y vacía ya de otra intención que la de transmitir del mejor modo posible las enseñanzas de la tradición. Por ello ha sido un placer invitar a nuestros estudios a Yuichi Negishi, C.N. 7º Dan de Karate Shito-Ryu y alumno del ya fallecido Manzo Iwata, para realizar la entrevista que ahora os presentamos.

El Maestro Yuichi es una persona tranquila y experimentada. Su presencia en América ha destacado a lo largo de los años en una encomiable labor de expansión del Karate-Do Shito-Ryu así como otras artes tradicionales niponas. Destacó especialmente entre nosotros las técnicas de neutralización e inmovilización con cuerda (o cinturón) que realizó con suma habilidad. Es asimismo especialista en técnicas de Ju-Jitsu que integran en su arsenal contundentes luxaciones que sin duda completan el trabajo del Karate que enseña.Con la vista ya en su retiro, el Maestro no quiso dejar pasar la ocasión de su paso por Europa y atender a esta entrevista que os presentamos con mucho gusto.C.N: Maestro, en sus clases Vd. siempre afirma que aún le queda mucho por aprender a pesar de sus ya muchos años de práctica. ¿Qué es lo que busca?Yuichi Negishi.- Bueno, aún me quedan algunas Kata por aprender. De las 64 que existen en el estilo Shito-Ryu, únicamente conozco 59 y algunas hace tiempo que no las practico, por lo que algunos movimientos se me olvidan. Pero además, la época en que nos ha tocado vivir cambia constantemente y es necesario conocer los nuevos avances y las nuevas ideas que van llegando; los nuevos conceptos y modos de vida. El Karate-Do, el Budo, no puede permanecer al margen de la vida y si ésta avanza rápidamente, debe adaptarse a la nueva mentalidad. Por ejemplo, cuando era joven, se practicaba un Karate muy diferente, con mentalidad de lucha, de pelea. Entonces la posición más utilizada y enseñada era Neko-Ashi-Dachi, no existía la competición deportiva; ahora sin embargo , es un deporte olímpico, se combate en Zenkutsu-Dachi o Moto-Dachi y se utiliza una distancia más larga. Igual ocurre con las ideas: antiguamente, el maestro era considerado como un dios, o un rey; no se podía hablar con él directamente y se daba hasta la vida por él. Hoy eso también desaparece; algo queda, es normal, pero actualmente el Respeto y la Cortesía se entienden como algo que deben sentir el maestro y el alumno. Ahora ambos son iguales, es la Democracia.C.N: ¿Que prefiere entonces, el Karate tradicional, a la manera antigua, o el Karate moderno?Y.N.- Bueno, realmente en mi opinión, los dos tienen cosas buenas y cosas malas, todo depende de quién las enseñe y quién las interprete. El deporte tiene un lado bueno, los jóvenes pueden medirse y comprobar su nivel de aprendizaje; pero también tiene su lado malo, genera envidias y se olvidan técnicas y aplicaciones como Nague-Waza (proyecciones) o Gyaku-Waza (luxaciones) que se aprendían y utilizaban en el Karate tradicional. El Budo antiguo también tiene su lado malo, principalmente en los sistemas oscuros de enseñanza y en ciertos valores heredados del militarismo, aunque también es cierto que tiene cosas buenas que deben ser rescatadas. Por ejemplo, antiguamente no existía la diferenciación por grados ni colores de cinturón, ni siquiera existía el cinturón, el Respeto era algo que se ganaba a fuerza de adquirir conocimientos, se sabía o no se sabía la técnica, eso era todo, ahora todo se mide por grados Dan o colores de kyu, pero lo cierto es que muchos de esos grados no reflejan exactamente el nivel de conocimiento que se posee. Todo tiene una parte positiva y otra negativa, como las personas, ninguna es 100% buena o mala, hay un poco de todo….C.N. Maestro, disculpe la pregunta, pero ¿para qué aprender Karate-Do o cualquier otro Arte Marcial?Y.N.- La verdad es que no lo sé. Las Artes Marciales son únicamente una manera de aprender algo, la vida es una lucha constante y el entrenamiento en cualquier arte de lucha te dará la determinación y capacidad de sacrificio que se necesita para sobrevivir. El Budo, además, te ofrece una forma de defensa personal que siempre es interesante. Pero no se debe caer en la búsqueda de algo tangible; si se aprende únicamente la técnica no se aprende Artes Marciales, se aprende un deporte. Budo es Paciencia, paciencia para aprender y para enseñar; paciencia para poder descubrir nuestros propios errores y para tolerar los errores de los demás, incluso de los propios compañeros, amigos, alumnos o del mismo maestro. A través de ella se llega al Amor, no al sentimiento un tanto cursi del amor entre dos personas, sino al Amor Universal que permanece en lo más profundo del espíritu del ser humano. Este es el significado del Do (camino) que acompaña a la palabra Bu-Do o Karate-Do. Tal vez, únicamente por ello merezca la pena aprender Artes Marciales.C.N: Hemos hablado del Karate tradicional, pero ahora, en pleno año 2000, ¿cual es el futuro de las Artes Marciales?Y.N.- Creo que es una sencilla cuestión de Paciencia, cuando llegue veremos qué es. Pero en mi opinión, evolucionará hacia nuevas formas que reúnan lo bueno de la práctica tradicional con lo bueno del deporte. A fin de cuentas, la vida es circular y ahora el Karate deportivo ha llegado a su punto culminante: las Olimpiadas. Ya sólo puede bajar. De otra parte, el Karate ya no es japonés, se ha internacionalizado y por tanto las formas de vida y los puntos de vista de otras culturas y otros países deben ser tenidos en cuenta y añadirse a la tradición. Por ello, en mi opinión, deberíamos empezar a olvidarnos de las diferencias de estilos y escuelas, no hay una mejor que otra, ni un maestro mejor que otro, al final únicamente importa el espíritu del Budo, el resto son formas e interpretaciones personales que, con el tiempo, se irán diluyendo gracias a la velocidad con la que hoy se transmiten las ideas y el conocimiento. Hoy veo continuas disputas por creer que mi escuela es mejor que la tuya o que la del vecino, pero es un concepto equivocado, ninguna es mejor, tan sólo es la que se adapta a mi cuerpo y mi personalidad.C.N. Para finalizar, ¿que considera más importante para un Budo-Ka?Y.N.- Debería acabarse con la imagen de una persona violenta o bruta. Un Budo-Ka deber ser una persona culta e inteligente para poder distinguir entre lo que es justo o injusto, y para ello debe saber juzgar y tener una buena perspectiva. En mi opinión, es importante saber historia, conocer diferentes culturas, contrastar opiniones; si no se conoce nada más que lo que se tiene delante de la cara, ¿como puede saberse lo que está más lejos?. Por esa razón, el Budo-Ka deber ser una persona que estudie, que conozca, que sepa diferenciar. Si no lo hace así, cometerá errores que pagará en el futuro. El Karate-Do exige anticiparse al futuro, no basta con ver con claridad el presente, debe pensarse en lo que ocurrirá mañana, o pasado mañana. Para ese futuro hay que estar preparado, sea cual sea, porque cuando llegue no habrá tiempo para pensar. Por todo ello debe vigilarse el nivel cultural de los alumnos del mismo modo que se vigila su nivel técnico. Pueden alcanzar una inmejorable técnica, si; pero no servirá de nada si no saben como ni cuando aplicarla…C.N: Muchas gracias por sus enseñanzas, Maestro Negishi. Muchas gracias por todo.

Entrevistar a un Maestro, siempre es un honor y un placer, una ocasión para aprender y comprender qué y cómo son y cómo fueron las Artes Marciales. El Maestro Negishi nos brindó esta ocasión con motivo de su reciente visita a nuestro país con un doble motivo: “chequear” y entrenar con los alumnos de su grupo “Sosei-Kai” y algo insólito en las Artes Marciales, nombrar su sucesor al frente del estilo Taijitsu Ju-Jitsu que su familia conserva desde hace 10 generaciones.

Sin embargo, dejamos la entrevista sobre el Ju-Jitsu y la magnitud del nombramiento para otra ocasión, en ésta hablamos principalmente sobre el karate-Do, su historia y sus conceptos. El Maestro Negishi respondió a las preguntas con la sinceridad y humildad, con el respeto y la cortesía que le caracteriza.

- Maestro, ¿podría hablarnos sobre los orígenes del Karate-Do? Ya sabe que existen demasiadas leyendas e historias un tanto enrevesadas.

R.- Si, ¿como no? Cuando el Budismo llegó a Japón desde China y los japoneses de las clases altas lo adoptaron como su religión, muchos de estos nobles fueron a estudiar a China la esencia del Budismo, además de los usos y costumbres chinas, entre las cosas que aprendieron está la escritura (Kanji, significa “letra china”). En aquella época las guerras religiosas no eran inusuales y, por tanto, los templos eran construidos como pequeñas fortalezas y los monjes practicaban métodos de lucha para la defensa de estos templos-fortaleza. Con el establecimiento de templos budistas en Okinawa, los monjes importaron también los sistemas defensivos de los chinos.

- ¿Como surgieron los diferentes estilos?

R.- Los templos se establecieron en distintas zonas de Okinawa, desde allí difundieron sus enseñanzas tanto religiosas como de Artes Marciales, pero las gentes de Okinawa tenían un carácter un tanto introvertido y por esa razón las distintas zonas se aislaban mutuamente, ese fue el origen de las diferentes escuelas. El ejemplo está en el Kata Bassai (que significa precisamente “defender la fortaleza”), existen siete u ocho Bassai diferentes, dependiendo del Maestro y de la zona donde se estableció: Tomari No Bassai, de la zona Tomari; Oyatomari No Bassai, del pueblo Oyatomari; Matsumora no Bassai, de la ciudad de Matsumora; luego Itosu no Bassai del Maestro Itosu, Matsumura No Bassai del Maestro Matsumura; Ishimine No Bassai, del Maestro Ishimine, etc. todas ellas tienen muy pocas diferencias entre sí, lo que indica que en un principio seguramente fueran el mismo Kata.

- Entonces, ¿el Karate-Do y el Budismo están unidos?

R.- No, que va. Antiguamente si, el Karate se desarrolló en los templos budistas, es cierto, pero hoy día es practicado y desarrollado por personas de muy distintas religiones y creencias. Todas ellas han de ser respetadas. No, rotundamente, hoy día no tienen nada que ver.

- Sin embargo, mucha gente opina que Karate-Do u otras Artes Marciales y el Budismo Zen son inseparables.

R.- Es un error. El Zen es una forma japonesa de Yoga. El Yoga y las formas de Budismo hindú estaban unidas porque las clases altas practicaban ambas cosas, el Karate-Do y el Budismo y el Yoga se mezclaron con la religión japonesa del Shinto se originó la práctica del Zen. Lo que se busca en todos los casos es un estado especial de concentración, en el que el practicante está totalmente entregado, en cuerpo y alma, a aquello que está haciendo en ese preciso momento, entonces de dice que la energía, el Ki, circula. Pero ese estado mental es el mismo que un cristiano consigue cuando se arrodilla en su iglesia para rezar a Dios, o un musulmán cuando se postra en dirección a la Meca y reza a Alá, en Karate-Do, durante el saludo, se usa la voz “Mokuto”, en ese momento han de cerrarse los ojos y concentrarse, buscar ese estado mental, el mismo que el cristiano cuando reza o cuando se practica el Yoga o Zen. Todo es lo mismo.

- Entonces, la energía, la Ki ¿en que consiste, cómo circula?

R.- ¿La energía? Muy simple, basta con serenar el espíritu, con tranquilizar la mente, entonces el hombre se siente libre y es capaz de entregarse totalmente a aquello que esté haciendo. Cuando sólo se tiene una cosa en la mente y se pone todo de si mismo en una sola acción, se consigue que esta acción sea perfecta. Eso es todo. Cuando el espíritu, la mente, se serena sentimos el cuerpo lleno de energía para hacer cualquier cosa, si lo intentamos, seguro que lo conseguimos.

- ¿Existe alguna forma específica de trabajar el Ki?

R.- Sí, bueno, el Karate-Do es una forma de trabajar el Ki, lo que ocurre es que la gente no lo sabe. Basta con entregarse, ensimismarse totalmente en una tarea para que el Ki circule en esa dirección.

- Entonces, ¿es lo mismo para cualquier tarea?, un pintor, por ejemplo ¿conseguiría la misma concentración a la hora de pintar un cuadro?

R.- Claro, todo es igual, todo. Mucha gente lo adorna, usa muchas palabras para explicar algo que todos ya conocemos, que está en nosotros mismos. Lo que ocurre es que siendo muy simple es muy difícil de explicar, como todo lo relativo al ser humano.

- Shihan, ¿cuáles son los estilos más difundidos en Japón y cuáles son sus diferencias?

R.- Bien. En Japón se practican principalmente cuatro estilos; el Shotokan de Sensei Funakoshi, el Goyu-Ryu de Sensei Miyagi, el Wado-Ryu de Sensei Otsuka y el Shito-Ryu de Sensei Mabuni. Sus diferencias son las que tuvieron los diferentes Maestros entre sí y las diferencias de criterio sobre el Karate-Do; Shotokan sigue la linea de Shuri, Goyu-Ryu intenta mantener más o menos pura la antigua línea de Naha. El Shito-Ryu nació y continúa con voluntad de intercambio entre estilos y mezcla de criterios e ideas, el Wado-Ryu fue una escisión del Shotokan ya que Sensei Funakoshi era Profesor de educación física y como tal, entendía el Karate como deporte y como excelente ejercicio físico, mientras que Sensei Otsuka, que había practicado Ju-Jitsu, pensó en mezclar ambas técnicas y convertirlo en un Arte Marcial más duro del que entendía Sensei Funakoshi. Aunque el principio de todo fuese la misma técnica y un mismo concepto, el paso de los años hizo que cada Maestro evolucionase y mejorase su técnica recogiendo influencias externas, tal y como se hace desde los primeros pasos del Karate-Do.

Esto en cuanto a Japón, pero en Okinawa aún se practican otros estilos, creo que el más extendido es el Uechi-Ryu, aunque hay otros más.

- ¿Ha cambiado mucho la técnica del Karate-Do desde sus orígenes?

R.- Si, claro. La vida cambia, todo cambia, el Karate-Do también debe cambiar, en sus orígenes era un Arte de defensa y esa necesidad de defenderse, a veces, implicaba matar al oponente. En una segunda época ya no se usaba para matar, pero se usaba para dejar fuera de combate al contrario ya fuese de un golpe, una luxación o una proyección. Hoy día la mayoría de los karatekas piensan en el Karate-Do como deporte de competición, con lo que las técnicas han ido perdiendo eficacia real y determinados conceptos e ideas van perdiendo la razón de su existencia. Esto me parece un grave error, ninguna forma de practicar Karate-Do está en contradicción con la otra.

- ¿A qué son debidos los continuos cambios en los Katas, Shihan?

R.- Bueno, existen diferentes motivos. Por ejemplo, la diferencia de edad del Maestro en el momento de transmitirlo, en una primera época un Maestro joven enseña un Kata, lógicamente será un Kata rápido y ágil, años más tarde vuelve a enseñar el mismo Kata a otro grupo de alumnos, el Maestro ya es viejo y por tanto no será el Kata rápido y ágil, por el contrario será más pesado y técnico, estos últimos alumnos practicarán un Kata distinto al anterior a pesar de ser el mismo. Ahora con vistas a la competición deportiva, o a la posible inclusión del Karate-Do como deporte olímpico, o por el hecho de haberse unido a las distintas ramas de Shito-Ryu, se busca que la forma de practicar un Kata sea la misma para todos, se intentan unificar todos los criterios. Esta fase es de transición y por tanto un tanto caótica, llena de cambios, pero esperemos que acabe pronto y que el cambio sea para mejor.

- ¿Es diferente practicar Karate-Do para una competición deportiva únicamente, que practicar Karate-Do como Arte Marcial?

R.- Si, es muy diferente. Antiguamente no existían campeonatos, el karateka necesitaba la técnica para sobrevivir o defenderse, por tanto, practicaba y aprendía con esa intención, con esa mentalidad, cuando llegaron las primeras competiciones, éstas eran a pleno contacto por lo que la mentalidad del entrenamiento era igual o muy parecida. Sin embargo, el deporte exige que la técnica sea espectacular, más bonita, incluso en detrimento de la efectividad. Esto también explica que algunos de los cambios que se producen en los Kata, hay que hacerlos más atractivos, más espectaculares. Que conste, que yo no estoy en contra de la competición deportiva, todo lo contrario, he sido competidor de joven y entrenador de diferentes equipos del mundo entero, pero si creo, que nuestra época es una época en la que la forma predomina sobre el fondo, compramos nuevas ropas, objetos, etc… más por lo bonitos que resultan que por su utilidad real. Queremos ser más guapos, más atractivos y olvidamos lo importante. El Karate-Do sigue el curso de la humanidad y por tanto, no está separado de la mentalidad actual. Es la evolución.

En mi opinión, deberían aprenderse y entrenar ambas formas de ver el Karate-Do, como deporte y como Arte de lucha, ya que ambas son complementarias. La evolución de la humanidad es siempre circular, lo nuevo sucede a lo viejo y más tarde vuelve a sus orígenes, todo regresa, más tarde o más temprano, a su punto de origen, así es todo en la vida, en la economía, en el modo de vestir, asi evoluciona la humanidad. Por tanto, en mi opinión, volverá a haber un nuevo cambio y la gente volverá a practicar y a querer aprender el Karate-Do en la forma antigua. Todo ésto es lógico, como la historia de la humanidad.

- ¿Qué es más importante, Kata o Bunkai?

R.- Bunkai sin ninguna duda. El Bunkai es lo que da sentido al Kata, donde se descubren sus técnicas. Sin el Bunkai el Kata pierde todo su significado y se convierte en algo vacío, en un baile o un ejercicio bonito, incluso espectacular. Kata deber ser practicado con la mentalidad de un combate imaginario y el karatek a sólo puede ver cómo está combatiendo si conoce el Bunkai, el significado de cada movimiento.

- ¿Como aprender a hacer bien un Kata entonces?

R.- Practicando y estudiando a fondo. Sensei Motobu, Choku, sólo practicaba el Kata Nai-Fuan-Shin, siempre, hasta el momento de su muerte, nada más que entrenaba Nai-Fuan-Shin, pero lo hacía muy fuerte, muy rápido. Alcanzó la Maestría absoluta practicando un solo Kata.

Ahora tenemos muchos Kata, el Shito-Ryu tiene 63, de ellas yo conozco 54, pero cada practicante tiene siempre un Kata preferido, en el que es mejor, o el que practica más a menudo. Esto es lo importante, practicar y estudiar constantemente, hasta dominar, absolutamente, cada movimiento y su explicación.

- ¿Cuales son sus Preferidas?

R.- No sé (risas). De joven me gustaban mucho los Kata Seipai y Giyushi-Ho, eran los que más practicaba, pero era un error, ahora intento practicar todas y aprender las 9 que no conozco, más que nada para poder recordarlas y transmitirlas a mis alumnos.

- ¿Cuál es la importancia de la respiración en el Karate-Do?

R.- Nunca hay fuerza en el momento en que se inspira, se coge aire, no hay rapidez y se es vulnerable, sin embargo, una técnica efectuada en el momento de soltar el aire, de expirar, es mucho más rápida y fuerte, más segura. Esto se llama Kokyu-Ho (ley de respiración), en el sistema de Naha es lo más importante, hasta el punto que Sensei Higaonna, Kanryo, insistía constantemente en el entrenamiento de los Katas Sanchin y Tensho.

Aunque en el sistema Goyu-Ryu lo practican con Ibuki (sonido al expulsar el aire), Soke Mabuni, Kenwa, estaba en contra de producir ningún sonido al respirar. ¿Porqué? El estaba a favor de entrenamiento del Tandem, de la fuerza producida por la respiración, pero en un combate real, en una guerra, o en una lucha en la calle, el ruido atraería a otros compañeros de nuestro adversario y estaríamos perdidos. Si se practica el Karate-Do con la idea de la propia seguridad es mejor respirar en silencio.

- En el sistema antiguo de Okinawa, ¿tampoco existía el Ibuki, Shihan?

R.- No, tampoco. El Karate antiguo de Okinawa era practicado contra Samurais armados con afiladas Katanas, para defenderse de estos Samurais era necesario, a veces, matar. Cualquier tipo de ruido seguramente atraería a otros Samurais, era mejor hacerlo en silencio y desaparecer, por la propia seguridad.

El sonido de la respiración es algo moderno y, en mi opinión, una idea totalmente equivocada. Los Maestros antiguos, y el Fundador del Shito-Ryu, estaban en contra por las razones que ya he comentado. Sin embargo, los karatekas modernos siempre preguntan en qué movimiento del Kata está el Kiai (grito); antiguamente el Kiai tampoco existía como tal. Se usaba ocasionalmente, en un momento de desconcentración, o de falta de equilibrio; algo parecido a cuando tenemos sueño y hacemos un gesto brusco o gritamos para sacudirnos ese sopor.

- Entonces, ¿no existe ninguna técnica específica de Kiai, que pudiera llegar a matar incluso?

R.- En Artes Marciales siempre se ha usado el Kiai en momentos de debilidad, por ejemplo ante un oponente más fuerte, o en una batalla, el Kiai hace que suban los ánimos o la determinación. En un combate contra varios oponentes, por ejemplo, el karateka está solo, tiene miedo o está nervioso, en ese momento necesita más ánimo, más determinación y grita. Ahora existen armas de fuego, pero en las guerras también se utilizan los gritos para hacer desaparecer la tensión de la batalla, para concentrarse en ese preciso momento. Eso es todo.

- ¿Antiguamente un solo golpe podía llegar a matar?

R.- Si, claro, el último (risas). No, la gente se equivoca al pensar que pueda existir alguna técnica letal secreta, no hay secretos, todo está en los Katas. Si el adversario es un bebé, está claro que bastaría con un solo golpe, pero un niño de pocos años ya necesitaría más golpes. Esta idea está equivocada.

Lo que ocurre que tras una sabia combinación, por ejemplo, Kakete, Ashi-Barai, luxación y golpe, es posible que el último golpe pudiera provocar la muerte. En un combate real, ambos contendientes están igualmente concentrados, tienen todos los sentidos alerta y al menos que uno de ellos haga una combinación que desconcentre al otro, no podrá lograr ni siquiera el K.O. de un solo golpe. ¿Como entonces va a provocar la muerte? Insisto en que todas las técnicas están en los Katas. El resto son ideas equivocadas y leyendas.

- Shihan, por último, ¿que se necesita para llegar a ser un buen Maestro?

R.- Se llama Shin-Gi-Tai (corazón-técnica-cuerpo) son las tres cualidades que un Maestro debe poseer. Las tres son imprescindibles.

Se debe tener corazón, ser una buena persona. Es lo que mejor distingue un buen Maestro de otro no tan bueno. Una técnica inmejorable y un cuerpo en forma son también características de un ladrón o un asesino, que lo son precisamente por no tener un buen corazón.

Tener sólo un buen corazón y un cuerpo sano o en forma, es ser una gran persona, pero se necesita tener una técnica para poder enseñarla. Un Maestro de Derecho, por ejemplo, necesitaría tener la “técnica” del Derecho, para poder convertirse en Maestro. Sin técnica, sin nada que enseñar…. ¿cómo ser Maestro?

El cuerpo se necesita para poder demostrar la técnica y ésta debe estar al servicio del cuerpo. Se debe adaptar la técnica a la personalidad de cada uno, como dije al principio, a la personalidad propia.

Esto no quiere decir que una persona con alguna tara física, una persona minusválida, un cojo o un manco, no pueda llegar a ser un excelente o muy buen karateka, por supuesto que sí. Pero, difícilmente creo que pudiera llegar a convertirse en lo que se conoce como Maestro o Soke; más que nada por la dificultad que tendría para encontrar alumnos.

Luego, alguien con un corazón noble, sin intenciones perversas, que posea una buena técnica adaptada a su cuerpo, a su personalidad y a sus condiciones físicas es el que consigue llegar al grado de Maestro. COMO EL NUEVO SOKE DEL SHINKYOKU-RYU TAIJUTSU, JOSÉ ANTONIO VALCÁRCEL.

“Domo Arigato Gozaimashta” Negishi, Shihan. Muchas gracias por su amabilidad, por su cortesía y por su sinceridad al contestar estas preguntas que, seguro, servirán para aclarar y comprender el difícil camino de las Artes Marciales en general y el Karate-Do en particular. Muchas gracias por sus enseñanzas.

El Maestro Negishi es discípulo directo de Manzo Iwata, quien a su vez es uno de los directores técnicos de la Federación Japonesa de Karate. Shihan Negishi fue enviado a Venezuela hace ahora 10 años para aclarar unos problemas relacionados con su escuela, Shito-Ryu en el país sudamericano. El destino le deparaba que se estancia en aquel país fuera más larga de lo previsto. Décima Generación del SHINKYOKU-RYU TAI-JITSU a través del Maestro Hasegawa Kazuzyo, el Maestro Negishi ostenta la cuarta Generación de Iaido en el estilo TAMIYA RYU (NOTA.- Estilo MYATA-RYU no Tamiya-Ryu).

CINTURÓN NEGRO no ha querido dejar pasar la oportunidad de traer a los lectores a este destacado maestro de la escuela SHITO-KAI SOSEI-KAI. En presencia de su alumno directo José Dinino 4º Dan, de su representante para España José Antonio Valcárcel 5º Dan y el profesor Juan A. Quirós 4º Dan, Shihan Negishi nos permitió indagar en su vida y en el arte que practica.

- ¿Cuando y cómo fueron sus comienzos en las artes marciales?

R.- Comencé la práctica del karate a la edad de 15 años. Eso supone que llevo practicándolo unos 35. Mi maestro es Manzo Iwata en el estilo Shito-Ryu. El maestro Iwata es alumno del fundador del sistema, Kenwa Mabuni.

- ¿Cuales son las diferencias más destacables desde sus comienzos en el arte hasta este momento?

R.- El arte ha evolucionado mucho. Por ejemplo, las distancias de combate eran mucho más cortas, las técnicas principales Mae Ashi Geri y Kizame Tsuki. En la actualidad la distancia de combate es mucho más larga debido al énfasis que se hace en el aspecto deportivo del karate. Las técnicas que más se utilizan en la actualidad son los ataques de pierna y brazo con los miembros atrasados.

- Ha sido pues el deporte el “culpable” de estos cambios…

R.- no el “culpable”, pero el sentido del control en el deporte, la incorporación de árbitros en el combate, etc. son factores que terminan por modificar ciertas cosas. Es algo razonable y lógico. Pasa en todos los aspectos de la vida.

- ¿Cual es su opinión respecto a las diversas derivaciones de la Escuela Shito Ryu en la actualidad?

R.- Desde el punto de vista técnico es prácticamente igual. Existen pequeñas modificaciones dependiendo de los maestros. Igualmente hay que tener en cuenta que un maestro cuando es joven trabaja con sus alumnos de una forma, y con el paso de los años modifica parte de sus criterios según va evolucionando. Las posturas son más altas, las acciones son más cortas, etc. El puede cambiar pero la base para los alumnos jóvenes es la misma. No hay que equivocarse por esto. La forma y el pensamiento siempre es la misma. La técnica es igual con el paso de los años, pero el entendimiento de esa técnica cambia con el tiempo.

- ¿Cree que el énfasis del deporte en el karate puede perjudicar el aspecto del arte?

R.- Si, puede limitar mucho al practicante. El deporte es una pequeña parte del combate de karate y el combate es una parte del karate. Con 25-28 años se acabó el deporte y entonces….¿qué? Es por ello que hay que equilibrar la práctica del arte y no sólo hacer hincapié en el aspecto deportivo. Piense que el combate real es diferente al de competición. El deporte tiene un tiempo en el practicante, tiene un límite en el tiempo.

- ¿Que opinión le merece la expansión que está teniendo el Shito-Ryu por todo el mundo?

R.- Es un hecho de todo punto positivo. Es curioso ver que en la época de Gichin Funakoshi su karate era corto y de posturas altas, similar a la concepción del Shito-Ryu. Fue el Maestro Nakayama quien introdujo el karate como medio de educación física por lo que se cambiaron ciertas técnicas y la concepción de varios movimientos a fin de que resultara en mayor ejercicio físico.

Por ejemplo, el maestro Tagaki 9º Dan de WUKO realizaba el kata “Niseisi” igual que nosotros. Estoy hablando hace muchos años. Cuando se constituyó la Asociación de Shoto Kan se cambió casi completamente el kata. En Shito Ryu en particular nunca ha cambiado.

- ¿Cree que la práctica del kobudo puede aportar algo al practicante?

R.- Todo puede aportar algo positivo. Pensemos en una cosa. Las artes antiguas del bushi abarcaban, técnicas de combate con y sin armas, montar a caballo, tiro al arco, etc. Eran diferentes apartados de la educación de guerrero. Fue cuando se terminó la necesidad de su utilización cuando se dividieron los diferentes aspectos y se crearon escuelas de karate, bugei, kobudo, etc. En un principio todo estaba junto en la educación, kendo, katana, tanto jitsu, iaido, ju jitsu, kyudo, etc.

- Shihan, en el caso del fallecido Gogen Yamaguchi y su concepción del Goyu Ryu es imprescindible un entendimiento global de las formas del “sintoismo” y del “yoga” pues influyeron mucho en la visión del karate y su forma de enseñarlo. ¿Posee el Shito Ryu algún tipo de factor que sea vital para una total comprensión?

R.- Todo sistema de karate tiene una relación importante con el zen. Esto existe en “Mokuso”, concentración y meditación. La duración depende del practicante. El aspecto espiritual tiene mucha importancia en la correcta enseñanza del karate.

- ¿Que consejo daría a una persona que acaba de empezar en el karate?

R.- Es diferente cómo una persona con tres años de práctica ve el karate si la comparamos con otras que llevan 10 años. Lo importante es que se continúe practicando. Hay muchas cosas que no se entienden nada más que con el tiempo y la dedicación. Si uno no tiene la paciencia necesaria para hacer del karate un “camino de vida” nunca comprenderá los niveles más altos del arte.

Domo Arigato Shihan Negishi.

NOTA.- Se pone el texto completo.

Cuando conocí a Shihan Negishi, tuve la misma impresión que cuando vi por primera vez a Shihan Raymond Thomas, estaba delante de un Maestro Tradicional, hombre de pequeña estatura física y mirada penetrante, con ese brillo particular del que humildemente reconoce su ignorancia en Budo y sigue estudiando día a día en el camino DO, es 8º Dan y 10ª Generación de Shinkyoku-Ryu Tai-Jutsu y 7º Dan de Shito-Kai Sosei-Kai Karate-Do, con motivo de su visita a España tuve el gran honor de que me concediera una entrevista para los Budokas Españoles.

!Shihan Negishi, bienvenido a España!

R.- Domo Arigato - Gracias.

- ¿De qué Escuela proviene el estilo Sosei-Kai?

R.- Bueno, Sosei-Kai no es un estilo, sino más bien el nombre que recibe mi grupo dentro de la Escuela Shito-Kai.

- Tenemos entendido que Sensei José Valcárcel, es su Delegado Sosei-Kai para España, ¿como ve el trabajo desarrollado por él hasta ahora?

R.- Es la primera vez que vengo a España y puedo decir que me parece un excelente trabajo el desarrollado por Sensei Valcárcel.

- ¿La Escuela Shinkyoku-Ryu, es muy antigua?

R.- Es una de las más antiguas Escuelas de Tai-Jutsu tradicional japonés, dándose la particularidad de que es la Escuela personal de mi familia, es una Escuela típica de Samurai Tradicional por lo cual mi familia jamás ha querido que se extienda mucho, yo desde luego respeto el deseo de mi familia.

- ¿Entonces la Escuela Shinkyoku-Ryu, no se enseña nada más que en Japón y en Venezuela?

R.- Si, exclusivamente en estos dos puntos; también tengo que decir que sólo lo he enseñado a dos alumnos, siguiendo una norma tradicional.

- ¿Que diferencias técnicas existen en la Escuela Shinkyoku-Ryu en comparación con otras Escuelas Tradicionales como la Miura-Ryu, Daito-Ryu o Hakko-Ryu?

R.- Ninguna, es decir las técnicas son las mismas o muy similares en todas ellas, pero la aplicación es diferente totalmente.

- ¿Como ve usted, Shihan Negishi, las Artes Marciales en España?

R.- Bueno, con respecto a lo que aquí se practica como Jiu-Jitsu o Tai-Jitsu, no puedo opinar porque desconozco la base de sus técnicas, ya que no es Nihon Ju-Jutsu o Nihon Tai-Jutsu, puedo hablar, eso si, del Karate Español que es muy fuerte y buenísimo, ya que en todos los Campeonatos consiguen medallas; desde luego tiene un buen nivel. Cuenta España (Madrid) con grandes Maestros japoneses como Yamashita (Goju-Ryu) o Ishimi (Shito-Kai).

- ¿Usted cree que los practicantes de Artes Marciales están olvidando el DO, convirtiendo todo en Deporte?

R.- La esencia y la tradición jamás se olvidan, lo que ocurre es que en Karate, la gente joven quiere Kumité (Combate); en cuanto se llega a 28 o 29 años se comienza a buscar verdaderamente la esencia y la tradición del Arte Marcial, lo cual no impide o quiere decir que no se pueda buscar antes.

- Shihan, ¿conoce usted o había oído hablar de la Escuela Miura-Ryu?

R.- Aunque desde muy joven me he dedicado casi exclusivamente a la enseñanza del Karate-Do y por lo tanto no me en preocupado de conocer a las Escuelas de Ju-Jutsu, Tai-Jutsu o Goshin-Do, conozco el nombre de Miura-Ryu como Escuela Anciana de Arte Marcial Japonés muy efectiva, aunque desconozco a los Sensei o Shihan que pertenecen a ella, el primero es usted.

- El año que viene, la Kokusai Budo Kiosujo de España-Europa, visitará Venezuela para un encuentro internacional con su homónima de ese bello país, ¿podemos desplazarnos para visitarle?

R.- Si, estaré encantado de recibir a sus componentes, entre los Budokas tradicionales siempre ha existido una comunicación como fuente de hermandad entre ellos, esta comunicación también es técnica, por ejemplo entre Sensei Miura-Ryu y Shihan Shinkyoku-Ryu nunca se debe abandonar un profundo estudio del DO, por el Budoka yo siempre quiero aprender más, ostento el 8º Dan en Tai-Jutsu, 7º En Sosei-Kai Shito-Kai y 6º en la F.A.J.K.O., aún soy joven y puedo aprender mucho más sobre Artes Marciales y sobre mi mismo.

- ¿Quiere decir algo a los Budokas españoles?

R.- !Por favor!, yo quisiera que los C.Negeros Dan o los Profesores estuvieran siempre unidos, con el corazón abierto; ahora existen muchos problemas con federaciones o asociaciones, esto no tiene que ser así, lo que importa es el Arte Marcial y el Budoka que lo sigue, esté en la asociación que esté, todo está actualmente planteado como negocio o casi todo, es bueno ganarse la vida con el trabajo, pero siguiendo un DO, una línea.

Gracias Shihan Negishi por sus palabras, su mensaje no creo que caiga en saco roto, para los Budokas que verdaderamente se identifican con el Budo tradicional siguiendo el DO elegido. Le esperamos el año que viene en esta su casa que es España.

Esta Entrevista (literal) está publicada en la Memoria Anual de Actos de la Nippon Budo Sosei-Kai
del año 1995, y fue realizada con motivo de la estancia del Maestro José Antonio Valcárcel y del
Maestro Hentona en el domicilio particular de José Ramón Barros Fernández en la ciudad de La
Coruña para Impartir un Curso de: OKINAWA KOBUDO (22 y 23 de Abril de 1995).
Dicho Curso se celebró por mediación del Maestro: José Antonio Valcárcel Asúa Presidente de la
Nippon Budo Sosei-Kai, que acompañó con su presencia al Maestro Hentona en todos los actos del
Curso; ambos Maestros mantienen una Amistad Personal.
La colaboración hecha en nombre de la amistad con este reputado maestro se plasmó en un Curso
de Kobudo celebrado en La Coruña y Organizado por José Ramón Barros Fernández
Representante Regional de la Nippon Budo Sosei-Kai, el cual se convirtió en Representante del
Maestro Hentona, y en la ayuda prestada en la Organización del II Campeonato de España de
OKINAWA KOBUDO celebrado el 20 de Mayo en Getafe-Madrid. Esta colaboración llenó de
orgullo a todos aquellos que participaron y sienten una gran admiración por tan gran Maestro.
Sirvió también para poder conocer de cerca el KOBUDO, Arte Marcial que aún siendo practicado
por algunos de nuestros compañeros, debe reconocerse que ha representado un papel más pequeño
en nuestras practicas cotidianas.
Como resultado de esta colaboración se hizo la entrevista que sigue a continuación y que se pone a
disposición de quién esté interesado en ella.
CHOYU HENTONA, SENSEI
Este es un nombre conocido por casi todo el mundo de las Artes Marciales. C.N. 8º Dan de
OKINAWA KOBUDO y C.N. 7º Dan de GOJU-RYU KARATE-DO, pero quién haya tenido la feliz
oportunidad de hablar con él cara a cara se habrá encontrado con una persona sencilla y abierta,
un okinawense directo y sincero, un ser humano que practica su Arte Marcial de un modo
totalmente apasionado y entregado.
Con motivo del Curso de KOBUDO celebrado en Galicia y Organizado por el GIMNASIO BAPU
hablamos con él, intentando saber como ve, como entiende y como vive este MAESTRO, GRAN
MAESTRO, las Artes Marciales, el BUDO.
P.- Maestro, en su opinión, ¿Cómo es, o debe ser un BUDOKA?
R.- Bueno, todo el mundo cree que ser un BUDOKA, es alguien especial, piensa de un “luchador”
un “guerrero”, debe poseer alguna característica particular. Pero yo pienso que no es así.
Cualquier persona puede ser un BUDOKA basta con ser alguien sencillo y con una gran humildad.
Esta es mi opinión.
P.- ¿Muchos Maestros son expertos en varias Artes Marciales, pero no ocurre así en Occidente?
cuando se le plantea al Sensei Hentona esta cuestión, CONTESTÓ.
R.- Buscar en un solo camino es un grandísimo error. Es imposible avanzar crear conociendo
solamente un Arte. El músico, por ejemplo, no aprende estudiando o interpretando únicamente a
Mozart o a Bach, necesita enriquecerse, ampliar sus conocimientos, evolucionar y para ello
hablará, intercambiará ideas con otros artistas, pintores, escultores, etc… de ellos aprenderá
nuevos rítmos, nuevos matices de intensidad, de color, aprenderá a expresarse mejor, evolucionará.
Cómo BUDOKAS, practicantes de un Arte Marcial debemos hacer lo mismo. Generalmente se ve
al luchador como alguien bruto, tosco incluso cabezota, esto ocurre porque el luchador no suele
tener otra educación otra cultura que la de la lucha. Esto no es bueno en nuestros días. Ahora
debemos buscar algo más, y eso lo encontraremos en otras Artes, de la MÚSICA se aprende la idea
del RITMO, de la ESCULTURA, el dominio del espacio, de la PINTURA el color, con la
LITERATURA aprenderemos, seguro, a desarrollar la INTELIGENCIA; todo puede ayudar, todo
sirve si conseguimos abstraernos de la “forma” y sabemos encontrar el “fondo”, para
desarrollarnos como personas y por tanto como BUDOKA.
P.- ¿Según esto, para poder profundizar en el KOBUDO será necesario conocer también otros
Artes Marciales?.
R.- Por supuesto de todas se aprende. Las Artes Marciales, el BUDO, no es más que un método de
lucha, pero existen multitud de métodos y sistemas y todos son buenos y válidos incluso los
modernos y europeos como la esgrima o el tiro con pistola o arco, todo debe ser tenido en cuenta,
cualquier cosa puede abrir los ojos.
Lo importante es aprender y para ello es necesario conocer en que lugar se está, cual es el estilo que
se practica y a partir de ahí, comparar, salir a ver otras formas y “robar” de esos estilos aquello de
lo que el propio carece, ver que esta técnica también están en mi estilo pero aquella no. Pero para
“ver” esto se necesita un tiempo, claro, si se lleva un solo mes practicando, o un año. ¿Como saber
lo que se necesita?, no se está lo suficientemente preparado, ni siquiera en tres años, yo pienso que
como mínimo se necesitan diez años para poder estar en el nivel que hablamos. Con diez años ya se
conoce lo suficiente la base del estilo que se practica como para saber quien se es y que lugar ocupa,
ya se puede digerir todo el trabajo, se puede elegir sin correr el riesgo de ser estafado.
P.- Aparte del tiempo ¿Como se puede llegar a aprender bien la “TÉCNICA” del BUDO? ¿Como
se puede llegar a ese punto del que Vd. habla?
R.- Pongamos un ejemplo. En KARATE-DO existen cuatro principales escuelas: SHITO-RYU,
SHOTOKAN, GOJU-RYU y WADO-RYU, si se investiga a fondo se encontrará con que cada una
de ellas no representa más que una diferente interpretación de una misma “TÉCNICA” el estudio
de tres niveles: JODAN (alto) CHUDAN (medio) y GEDAN (bajo). Estos tres niveles se encuentran
en toda la naturaleza.
Cualquier persona que intente estudiar el arte o la cultura oriental, la filosofía deberá, por tanto,
interpretar estos tres niveles.
Luego la base debe ser, necesariamente el estudio, de esas fuerzas, un estudio a base de buscar
continuamente el porqué y el como de cada movimiento, y que solo a través de la experiencia,
directa y sincera se llega a encontrar esa “TÉCNICA” adaptar cada forma, cada movimiento al
cuerpo de cada uno, y esto es, en definitiva lo importante.
P.- Entonces ¿Todos los Artes Marciales son iguales?
R.- Básicamente si, son diferentes en cuanto a la interpretación de las tres alturas, de los tres
niveles, lo cual se traduce en diferentes matices y ángulos de un mismo movimiento o defensa pero
el fondo, el básico, sigue siendo el mismo. Ocurre que todas las personas buscan una identidad
propia, ser diferentes u originales, esto obliga a introducir un ligero matíz, una interpretación que
les de esa
personalidad, pero, en el fondo todos somos personas iguales. Lo mismo ocurre en el BUDO, y por
eso no es bueno discutir si esta escuela o este Arte es mejor, o peor, o diferente, sería como discutir
si Picasso es mejor que Dalí o Miro o Juan Gris, es una discusión imposible, cada uno, cada persona
tiene su estilo, y todos tienen algo bueno que conviene aprender y que les hace diferentes, claro que
esta es solo mi opinión.
P.- ¿Cuales son las diferencias, pues, entre el KARATE-DO OKINAWENSE y el JAPONÉS?
R.- Bueno, ambos tuvieron la misma cuna, SHURI-TE y NAHA-TE, pero más tarde escogieron
caminos diferentes ¿Porqué? No se, en realidad es lógico que sea así, deberían ser igual pero las
mentalidades son diferentes y supongo que esto influye.
Okinawa es un pueblo muy celoso de sus tradiciones aún hoy día siguen manteniendo sus antiguos
métodos de enseñanza, conservando principios como el contacto directo entre alumno y maestro, en
el trabajo continuo y día a día sin perder de vista lo hecho días atrás, aprendiendo de los propios
errores.
Japón, por el contrario es un pueblo que se ha modernizado mucho en los últimos años. Han
adoptado métodos occidentales de enseñanza más organizada, con más metodología, por ejemplo el
SHOTOKAN KARATE-DO, su metodología es fabulosa, como sistema de enseñanza es una
maravilla, muy bueno de verdad. Yo respeto y alabo mucho el sistema japonés de enseñanza, pero
en mi opinión, el KARATE-DO debe ser más una experiencia personal algo que los sistemas
modernos no consiguen. La vida no es solo estudio, algo frio que se aprende racionalmente, la vida
ha de ser necesariamente vivida, experimentada para poder ser comprendida.
Así nuestro estilo (el okinawense) puede parecer más feo, nuestros sistemas más anticuados pero
conservamos todo el espíritu antiguo, todo el conocimiento acumulado tras generaciones de
experiencias.
P.- Entonces, la competición, el deporte ¿Es bueno o malo para las Artes Marciales?
R.- La competición es buena cuando se empieza y se es joven, enseña a manejar el concepto de
distancia (MA-AI). Es la única forma de medirse con otros y experimentar en qué lugar del camino
uno se encuentra, aprender a no asustarse de un contrario. Todo esto no lo enseña la forma antigua
donde se practica principalmente “KATA” “combate en sombra”, siempre solo, por lo que nunca
se aprende a ponerse frente a alguien, es más difícil.
Pero lo deportivo tiene sus defectos, muy importantes, los sistemas deportivos buscan
principalmente el “record”, la marca, el campeón, los resultados inmediatos. Esto conduce a los
entrenadores a buscar gente joven, con mejores condiciones físicas y margina todo lo que no sirve a
estos principios. Si se es joven y en perfectas condiciones físicas todo es de color de rosa, todo son
atenciones, pero si ese mismo joven se lesiona, ya no sirve, se le desprecia, se le aparta, ya no puede
ganar, no podrá ser campeón. Así, se pierde todo el espíritu humano, el alumno, el deportista, se
convierte en algo de usar y tirar, como un pañuelo. El viejo, quien posee el conocimiento de la
experiencia pero no tiene condiciones físicas no sirve, es sustituido por alguien más joven, más
rápido.
Sin embargo el sistema tradicional es diferente, no consigue resultados ni tan rápidos, ni tan
espectaculares, es más duro porque requiere estar mirando continuamente hacia atrás,
pretendiendo que el camino andado sea perfecto, se dan diez pasos, se mira atrás, si hay un paso
mal dado hay que volverse y arreglarlo, siempre subiendo y para poder subir, bajando, intentando
superarse día a día; por eso el Maestro Tradicional no busca al alumno mejor dotado sino a aquel
que más se esfuerza, aunque sea quien peor dotado esté, aunque sea manco, mejor, seguro que pone
más sentimiento en lo que hace, seguro que su espíritu estará más dispuesto.
Lo mejor son los dos métodos ¿Como unirlos? No lo sé. Sé que el método deportivo es el mejor para
las cualidades físicas, y que el método tradicional es mejor para cultivar el espíritu y que el ser
humano son las dos cosas, cuerpo y espíritu.
P.- ¿El aprendizaje del BUDO ha de ser siempre a través de la experiencia?
R.- si claro, BUDO es acción, experiencia, hay personas que por sus estudios, por los libros pueden
hablar muy elocuentemente sobre cualquier tema, incluso sobre Artes Marciales, mis maestros en
cambio siempre me enseñaron por el método tradicional “TU MISMO PREGUNTAS, TU MISMO
RESPONDES”, me enseñaron a sentir, no tengo estudios ni carrera universitaria, pero tengo
mucha experiencia, puedo hablar, tal vez no tan elocuentemente, de todo lo que he sentido durante
tantos años, puedo explicar todo lo que he experimentado en todo este tiempo. Pienso, no obstante,
que el estudio hace al hombre superior en conocimientos, claro, sabe lo que los otros han escrito de
sus propias experiencias, pero creo también que el BUDO, por ser acción, necesita un sentimiento
sin él no es posible. Si no se siente el Arte Marcial que se practica no puede haber espíritu en esa
práctica y entonces es mejor no hacer nada. Lo mejor es una mujer guapa y rica para casarse con
ella, claro, pero la mayoría de los hombres se enamoran con mujeres menos guapas y menos ricas
pero por la que sienten algo especial. La vida es sentimiento.
P.- ¿El BUDO y la vida son iguales?
R.- En mi opinión sí, lo que ocurre es que la vida, el mundo es como una circunferencia con 360º y
cada persona, cada forma de ver el mundo, cada estilo de BUDO, es uno de esos grados, sin
embargo el sol sale para todos igual aunque mientras en Oriente es de día en Occidente es de noche,
más tarde en Oriente será de noche mientras que en Occidente de día, pero es el mismo sol el que
sale de día y la misma luna de noche, igual para todos, es una tontería creer que el Solo sólo nos
alumbra y calienta a nosotros, únicamente porque cada uno lo ve de manera diferente.
En la vida unos toman el camino de la Pintura, de la Música, yo elegí el BUDO, no quise ser
funcionario, me atraía el aire libre, enseñar KARATE-DO, no tener trabajo fijo. Otras personas no
pueden vivir así, necesitan sueldo fijo, un coche, una casa, etc. Depende de cada uno la forma que
escoge para vivir, pero al final todos somos iguales, comemos cuando tenemos hambre y
descansamos cuando lo necesitamos, todos igual. Es la misma vida para todos y cada uno la
interpreta como quiere. En BUDO, es igual ya lo dije antes, la lucha es la misma, yo elegí
KARATE-DO, KOBUDO, otros eligen KENDO, JUJITSU, JUDO, tiro con pistola, no importa,
todos somos luchadores BUDOKA es el mismo Budo, la misma lucha para todos.
P.- Vd. ha hablado de sensibilidad, de ritmo…¿Puede crearse belleza a través del BUDO?
R.- Claro, es igual que en cualquier Arte lo único importante es sentir y evolucionar. Expresarse y
Experimentar. ¿Como?, añadiendo al BUDO todo aquello que hablaba al principio de la escultura,
o de la música. Un ejemplo, a mi me encanta el flamenco, la guitarra, el baile y cuando veo al Gran
Antonio, que tiene un cuerpo no muy esbelto y que no maneja los brazos exageradamente bien veo
que su “zapateo” es realmente excepcional, me maravilla, los pelos se me ponen de punta, luego veo
a Antonio Gades que zapatea de un modo normalito pero que tiene un movimiento de brazos, de
manos, hasta de sus dedos tan grácil y bello que me enamora, todo eso quiero traspasarlo a mi
forma de hacer KARATE-DO, cada vez que me encuentro algo bello, esto influye en mí y lo adapto
a mi Arte.
Se que para muchos puedo parecer loco pero no me importa, sé cual es mi camino, y por donde
debo avanzar se donde estoy y hacia donde quiero ir y para ello aprendo de todo, de mis amigos, del
golf (del cual es un consumado jugador y que los lleva siempre en su coche), del flamenco, de todo
lo que me rodea, de la vida entera y todo lo que expreso a través de la forma de vida, que he elegido
el KARATE-KOBUDO.
P.- ¿Y es muy difícil llegar hasta este punto?
R.- No, no es difícil, solo es cuestión de querer mejorar, y para ello actuar, experimentar. Imagina
que tienen un tarro y no sabes si lo que contiene es sal o azucar, intentas razonar, ámbos tienen
textura parecida y ámbos son de color blanco, ¿Será sal o azucar? Si dolo lo piensas, si solo lo
razonas, podrás pasar días y días sin dormir solo pensando en ello pero jamás lo sabrás, sin
embargo la solución es fácil !Mete el dedo y chupa! !Experimenta y equivócate! !Actúa! Ya está,
solo con eso es suficiente. Si quieres aprender, tendrás que actuar. Budo es lucha y por tanto
Acción.
P.- ¿Como encontrar un “buen Maestro” ¿Cómo distinguirlo de alguien que no lo es?
R.- Bueno, yo siempre digo que soy un “modelo del Mal Maestro” así que con que no ser como yo es
suficiente.
Aún así, todas las personas tienen algo que enseñar, tanto de lo bueno como de lo malo puede
aprenderse algo, de mis errores, de mis faltas puede aprenderse como “NO” hay que ser. Porque lo
más difícil de todo es llegar a saber cual es el propio camino. ¿Quién soy y que busco? Esta es la
pregunta, y al encontrar la respuesta se sabe qué se debe aprender y de quien, se sabe quien es
Maestro y quien no lo es.
P.- ¿Vd. como otros muchos Maestros habla de lo esencial, de lo básico?.
R.- Durante toda la vida, desde la niñez estamos aprendiendo, aprendemos a contar los números
primero, uno, dos, tres,… y nos olvidamos de lo básico, del comienzo, y deseamos avanzar más
rápido 500, 1.000. Siempre interesados por lo nuevo y dejando atrás el principio, olvidando. Todo
lo que dejamos atrás y sin darnos cuenta, que con ello olvidamos la “base” sobre la que se asienta
todo nuestro esfuerzo pero no se puede avanzar sin ninguna base.
En el BUDO existe el mismo problema, aprendemos ataques, defensa, patadas, más tarde los
KATA básicos (HEIAN SHODAN, NIDAN, etc.) después los superiores (BASSAIDAI; TEKKI
SHODAN) y aún después los demás (SHISOCHIN, KURURUNFA, etc.) avanzamos y ya no nos
parecen tan importantes las defensas, los ataques, pero en el fondo si lo son por que sin ellos no
existirían los otros KATA.
Humildad, este es el mayor principio del BUDO, saber volver al principio y rectificar los fallos
cometidos. Olvidarlo equivale a olvidar que tu padre era un inculto, o un albañil, cuando tú has
llegado a ser universitario, arquitecto, se te olvida el camino y ya no existe, pero sin pasado, sin
principio, ¿Quién eres? Nada.
P.- El Maestro Shihan YUICHI NEGISHI, define el camino como SHU-HA-RI (guardar-rompermejorar)
¿Como le define Vd.?
R.- Yo lo defino como el camino para el “SATORI”, el conocimiento, y deben pasarse por tres
fases:
- NYU (entrada o ingreso) donde se aprende lo básico, cuando el Maestro siempre debe dársele la
razón aunque parezca absurdo o ilógico lo que esté diciendo, seguramente al final aprenderemos
que tenía razón.
- YU (seguir el reglamento) profundizando en el estilo humilde y lentamente obedeciendo siempre
al Maestro aunque siga pareciendo absurdo y donde el Maestro pondrá a prueba tu carácter, tu
espiritu.
- HA (romper) donde se deben romper los lazos con lo anterior. Creando e investigando por la
experiencia propia sobre lo aprendido donde cada cual ha de ir eligiendo su camino.
Estas tres fases inducen al alumno a no creer, a descubrir por si mismo y por su propia experiencia
qué es la verdad y que es mentira, enriqueciendo así el estilo, el Arte, evolucionandolo y superando
con ello al Maestro y enriqueciendo y evolucionando su propio espíritu, su propia cultura.
Esto es lo que todo Maestro desea; un alumno que le comprenda, le obedezca y evolucione su estilo
hasta superarle aportando nuevas ideas y nuevos conceptos.
P.- ¿Y donde está el límite?
R.- No existe ese límite. Si algún día se encontrase, el mundo acabaría. Cada día sale el Sol, surge la
vida, llega la noche y con ella la vida se apaga, al día siguiente vuelve a salir el Sol.
Así es siempre en la Naturaleza, aunque llegue la muerte el espíritu sobrevive, y después se
regenera. Así el mundo no tiene límite y siempre seguirá progresando.
Muchas Gracias, HENTONA, Sensei. Gracias por ser como es, gracias por compartir sus
experiencias, gracias por enriquecernos con sus enseñanzas, por su humildad y su sinceridad.
DOMO ARIGATO GOZAIMASHITA.